Quand le matérialisme empiète sur le domaine de la religion - Partie 2
Un érudit dans son étude avec des personnages masqués, 1627, par Willem van der Vliet. Huile sur toile. Collection privée.
Photo: Domaine public
Que se passe-t-il lorsque notre compréhension du monde est divisée entre les camps concurrents de la science et de la religion ?
Dans la première partie de cet article, nous avons parlé de la différence entre le logos et le mythos (ou mythe), et nous avons dit que les deux étaient des formes de connaissance nécessaires à la survie de l’humanité. Dans le monde moderne, cependant, le logos en est venu à dominer la pensée à l’exclusion de toutes les autres méthodologies, appauvrissant notre vie collective et nos communautés.
Pour l’essentiel, le logos explique comment les choses se produisent, et le mythos explique pourquoi les choses se produisent ; en d’autres termes, l’origine des choses – ainsi le logos et le mythe sont de ce fait plus facilement, mais pas exclusivement, identifiable à la religion.
« Le réductionnisme scientifique »
Certains scientifiques reconnaissent l’utilisation abusive du scientisme. Comme l’a exprimé le scientifique lauréat du prix Nobel Sir John C. Eccles dans son livre « Evolution of the Brain: Creation of the Self » (L’évolution du cerveau : la création du moi) :
« Je maintiens que le mystère humain est incroyablement rabaissé par le réductionnisme scientifique, avec sa prétention, dans le matérialisme promissoire, à rendre finalement compte de tout le monde spirituel en termes de schémas d’activité neuronale. Cette croyance doit être qualifiée de superstition. … Nous devons reconnaître que nous sommes des êtres spirituels avec des âmes existant dans un monde spirituel ainsi que des êtres matériels avec des corps et des cerveaux existant dans un monde matériel. »
Autrement dit : la science n’est pas de la science lorsqu’elle émet des hypothèses non prouvées sur la réalité ultime – le « pourquoi », en d’autres termes.
L’effet du matérialisme sur la religion
Les fondamentalistes finissent par devenir des matérialistes dogmatiques qui ne peuvent tout simplement pas envisager, et encore moins comprendre, la pensée mythique ; et des littéralistes religieux qui deviennent dépendants d’interprétations de textes qui sont massivement en désaccord avec la manière dont ces textes étaient autrefois compris par les communautés antérieures de croyants.
Origène (185-253 apr. J.-C.) est un bon exemple de l’un des premiers pères de l’Église qui a préconisé une approche mythique de l’interprétation des Écritures, tout comme Augustin d’Hippone (354-430 apr. J.-C.) et Grégoire le Grand (540-604 apr. J.-C.).
Les problèmes du littéralisme fondamental
L’une des caractéristiques de ce littéralisme est ce que l’on pourrait appeler le « texte sélectif » : certains textes sacrés sont considérés comme les bons, et les textes qui semblent contredire leur affirmation centrale sont soit ignorés, soit expliqués. En outre, le littéralisme fondamental se heurte et se heurtera, à de réels problèmes avec la « vraie » science : l’exemple le plus flagrant en est probablement la datation de la création du monde par rapport au récit de la Genèse. Je reviendrai sur ce point, mais pour être clair sur ma propre position : je ne suis pas anti-science, car la science a beaucoup (mais pas tout) à nous apprendre sur le monde dans lequel nous vivons.
Mais tout d’abord, comment s’est constituée cette pensée de type mythique enseignée par des théologiens tels qu’Origène ? Il existe de nombreuses variations sur un même thème, mais le point important, je pense, est de réaliser qu’il existe une compréhension littérale du texte, une compréhension non littérale (cachée) et une compréhension morale ou spirituelle qui peut transcender ou supplanter les autres significations.
Prenons par exemple le simple mot « Jérusalem » dans la Bible. Que signifie-t-il ? De toute évidence, et au sens littéral, il peut se référer simplement à la ville géographique d’Israël. Mais de manière moins évidente, il peut en fait se référer à un sens caché, par exemple, de la Sainte Église ; ou il peut signifier l’âme fidèle de quiconque aspire à la vision de la paix éternelle ; ou enfin, même, comme l’a noté l’érudit classique et médiéval Harry Caplan, il dénote la vie des habitants du Ciel qui voient Dieu se révéler à Sion. Si nous nous attachons à une seule signification, nous risquons de passer à côté les autres. Et il ne s’agit ici que d’un seul mot ! Que se passerait-il si nous examinions des phrases entières ?
Mais soyons clairs : Les calculs scientifiques de la date approximative des origines de l’univers et de la Terre ont également changé au cours des 100 dernières années. Vont-ils encore changer ? Il est fort probable que ce soit le cas, si l’on en croit les nouveaux éléments de preuve, et l’idée qu’il existe une réponse correcte ou définitive à cette question est donc intrinsèquement problématique.
Mais le fait est qu’essayer de lire la Bible comme s’il s’agissait d’un manuel scientifique conçu pour nous fournir la date de la création de la Terre, c’est fondamentalement mal la lire, et c’est creuser le fossé entre la science et la religion d’une manière tout à fait inutile.
Il est intéressant de noter que le scientisme et le fondamentalisme ont en commun la recherche de la certitude – l’absence totale d’ambiguïté, le désir ardent de croire ou de souscrire à des textes inaltérables ou à des faits irréfutables.
La certitude en science, cependant, est spécieuse, comme nous l’indiquent de nombreux scientifiques éminents et brillants : « Si vous pensiez que la science était certaine, eh bien, c’est une erreur de votre part », a déclaré le prix Nobel de physique Richard Feynman. Et comme si cela ne suffisait pas, l’histoire même de la science nous apprend que ses vérités, ses modèles et ses paradigmes évoluent et changent.
Les multiples facettes du texte sacré
La Bible contient donc des récits historiques, de la littérature de sagesse, des lettres et des épîtres, des homélies, des paraboles, de la littérature apocalyptique et prophétique, des codes de loi et des commandements moraux, des instructions sacerdotales et ecclésiastiques, des débats théologiques et salvifiques, de la poésie (une grande quantité), etc. Dans cette dernière catégorie, il est surprenant de constater que certains affirment que plus de 30 % de l’Ancien Testament est en fait de la poésie.
Les textes évidents, tels que les Psaumes, ne sont pas les seuls à être des poèmes. Il existe des arguments très solides pour affirmer que le livre de l’Apocalypse est un poème. Nick Page, dans son livre fascinant « Revelation Road » (Le chemin révélé), décrit l’auteur du livre de l’Apocalypse, Jean, comme « un poète ». Et c’est pourquoi l’Apocalypse fait peur à tant de gens. Parce qu’ils continueront à le lire comme de la prose ». La lecture de la poésie est très différente de celle de la prose – vraiment très différente ; en fait, l’une des principales qualités de la poésie, par opposition à la prose, est son ambiguïté inhérente. Que signifie exactement un poème ?
Quand on y pense, il y a une belle symétrie à considérer le livre de l’Apocalypse comme de la poésie. C’est le dernier livre de la Bible, et la Genèse en tant que premier livre, en particulier dans ses premiers chapitres pré-abrahamiques, qui contient également de grandes quantités de poésie. S’agit-il donc du genre de textes sur lesquels nous pourrions fonder une estimation de l’âge scientifique de la Terre ?
Par ailleurs, le fait de connaître la date exacte de l’âge ou du moment de la création de la Terre ou de l’Univers est-il réellement important de manière pleinement significative ? Par exemple, si la Terre a été créée non pas en 4004 avant J.-C. mais en 4005 avant J.-C., les choses seraient-elles différentes pour nous ? Ou encore, s’il s’agissait de 40.000 ans, de 400.000 ans ou de 4 millions d’années avant J.-C., cela affecterait-il la réalité spirituelle de l’être humain ? Est-ce que quelque chose d’important dans notre vie dépend de ce fait (ou devrais-je dire, « factoïde ») ? À peine.
En réalité, il est bien plus important de savoir qu’il y a eu une création et qu’elle n’a pu se produire que grâce à l’intervention d’un esprit divin que, dans la tradition occidentale, nous appelons Dieu, que de savoir quand exactement la création a eu lieu.
Ce dernier point est brillamment résumé dans « Canceled Science » (La science anéantie) d’Eric Hedin : « Le néant absolu ne peut pas produire quelque chose, car s’il avait cette capacité, il aurait quelque chose, et donc il ne serait pas rien. De cela, nous pouvons conclure que quelque chose a toujours existé parce que quelque chose existe maintenant. Jusqu’à présent, nous n’utilisons que la logique. Le « quelque chose » qui a toujours existé, nous l’appelons Dieu ».
Dans la 3ème partie de cette série, nous irons directement à la Genèse pour voir les merveilles que la poésie (le mythe) révèle sur Dieu, la création et l’humanité. Ces merveilles sont bien plus importantes que d’essayer de retracer des généalogies pour établir des dates littérales, comme j’espère le démontrer.
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